费县地名中的儒家文化

费县自古为鲁国属地，深受儒家文化浸润，地名语源也带有浓厚的儒家文化气息。《光绪费县志》卷一《村社》篇，收录了费县一城四隅四十二社之所有村庄地名，其中的一部分村庄地名，其得名的由来及含义是取自《四书》《五经》等儒学经典。

义和庄，取自《易传·乾文言》：“利者，义之和也。”义和：讲义气，彼此和睦。“利者，义之和也”，体现了儒家的义利观。人之于社会，岂可不言利？利，人人需要，不是利不好，而是什么样的利才好。许多读书人耻于言利，是狭隘的，自私的。君子无私，乃成大私；君子唯义，乃成大利。以义为基础的利，就是可取的。

人和庄，取自《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和。”人和：人心所向，上下团结。孟子在这里主要是从军事方面来分析论述天时、地利、人和之间的关系，而且观点鲜明：适宜作战的时令气候比不上有利于作战的地形，有利于作战的地形比不上人心上下团结。在天、地、人三者之中，“人和”起决定作用的因素，“地利”次之，“天时”又次之。这是与他重视人的主观能动性的一贯思想分不开的，同时，也是与他论述天时、地利、人和关系的目的分不开的，同时，也是与他论述天时、地利、人和关系的目的分不开的。正是从强调“人和”的重要性出发，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的结论。这就把问题从军事引向了政治，又回到了“仁政”话题。

丰厚庄，取自《左传·僖公二十四年》：“宋成公如楚，还入于郑。郑伯将享之，问礼于皇武子。对曰：‘宋，先代之后也，于周为客，天子有事膰焉，有丧拜焉，丰厚可也。’”丰厚：丰盛隆厚。皇武子这番话的意思是：“宋国是先朝的后代，对于周朝来说是客人，周天子对他们也要礼让三分。天子祭祀宗庙之后，要分一部分祭品给宋国；周王朝有了丧事，别的诸侯国过来吊唁，周天子可以不出来答礼，但是如果宋国前来吊唁，周天子都要出面答谢。所以，对宋成公的接待规格要盛大隆重一点。”这说明，在周代贵族社会中，周天子作为天下之大宗，所行之礼是诸侯效法的典范。

和顺庄，取自《易·说卦》：“和顺于道德，而理于义。”和顺：中和顺从。“和顺于道德，而理于义”的意思是说：“中和顺从于道、德，因而依义而理事。”在儒家看来，“和”是天下之达道，是和谐、和睦、和平，在一定条件之下，不管是矛盾的还是不矛盾的万物，能够共存、共荣、共发展、共进步，是“和而不同”。所以，“和”就是“中和”。“和顺于道德”，才可能“理于义”，“和顺于道德”是前提、是条件，“理于义”是结果、是目的。《易经》作为对天下万物之道、之德研究结果的集大成者，首先是和顺于道德的，进而整理出其中的义理，按照“义”而理事。

仁和庄，取自《礼记·儒行》：“温良者，仁之本也……歌乐者，仁之和也。”仁和：仁爱和谐。“歌乐者，仁之和也”体现了儒家的音乐美学观点。孔子的礼乐思想是建立在“仁”的基础之上的，音乐的社会功能在于改善不良风尚，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）人如果没有仁心，拿礼乐来干什么呢？孔子寓“仁”于“乐”，给音乐赋予了“仁”的道德内涵。

和乐庄，取自《诗经·小雅·常棣》：“兄弟既翕，和乐且湛。”和乐：和谐快乐。“兄弟既翕，和乐且湛”表现了“兄弟友爱”这一主题，体现了华夏先民传统的人伦观念。“兄弟者，分形连气之人也”（《颜氏家训·兄弟》）。如今，兄弟之情也是人伦血缘之先。唐李华《吊古战场文》：“谁无兄弟，如足如手。”“丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生”（《诗经·小雅·常棣》），当安定宁静的生活到来，人有时就忘了手足之情，对外姓朋友称兄道弟，不辨是非，不分亲疏。即使当今时代，为了争夺财产兄弟反目成仇的事例也比比皆是。

信行庄，取自《论语·子路第十三》：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”信行：诚实守信的品行。“言必信，行必果”的意思是：“说话一定要守信用，做事一定要坚持到底。”体现了儒家的诚实守信的观念。这个诚实守信的理论，本来非常明白易懂。可是，由于在“言必信，行必果”后紧缀的话是“硁硁然小人哉”，所以有人在释读中，把“言必信，行必果”当作不好的品行看了。其实，这都是受了朱熹的误导。朱熹在《四书集注》认为：“硁，小石之坚确者。小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守，故圣人犹有取焉。”有人还搬出《孟子·离娄下》中的“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”来佐证“硁硁然小人哉”。难道“言不必信，行不必果”就是好品质吗？问题的关键，在于如何解释“小人”这两个字的含义。此处的“小人”是指普通人。孔子的意思是说：说话一定要守信用，做事一定要坚持到底，这是响当当的道理，连普通人都应该做到。我们应该还“言必信，行必果”这种好品格一个公道。

仁厚庄，取自《荀子·富国》：“故其知虑足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之。”仁厚：仁爱厚道。《富国》篇论述了使国家富足之道，提出了一系列发展经济的政治原则和方针策略。荀子说：“那仁人君子的智慧足够用来治理民众，他的仁爱厚道足够用来安抚民众，他的道德声望足够用来感化民众。”用政治手段促使社会安定、促进经济发展。

里仁庄，取自《论语·里仁第四》：“子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得知？’”里仁：住处有仁者。孔子说的“里仁为美。择不处仁，焉得知？”，一般解释为：“和有仁德的人住在同一个里巷就是好。选择住处，不选择邻里，怎么能说是聪明呢？”朱熹注解为：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”现在通行的也是这样的解释，并且能找到“孟母三迁”的故事为佐证。孟子在《孟子·公孙丑上》中也引用了孔子这句话：“孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得智！’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。”在这里，孟子对“里仁为美，择不处仁，焉得智”作了进一步的诠释：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”他把“仁”比喻为人之安宅，心居于仁就像人的身体居住在安宅一样舒适，这就是“里仁为美”。 

民义庄，取自《论语·公冶长第五》：“子谓子产：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。’”民义：民力使用适宜。孔子评论子产，说他有君子的四种道德：“他自己行为庄重，他侍奉君主恭敬，他养护百姓有恩惠，他役使百姓有法度。”“义”这个字，通常解释为“讲义气”，但在此处的含义却不是这样。在《论语》中，“义”的含义尚在发展之中，如“其使民也义”这句话，古注中说：“义，宜也。”也就是使用民力要在适宜的范围内，不过分。用“宜”来解释“义”，是强调一种时机和分寸的把握，是一个较为中性的词。后来逐渐被儒家所强化。尤其是孔子说过“信近于义”（《学而》）、“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《里仁》）以及“君子喻于义”（《里仁》）这样的话，“义”的地位逐渐上升，进而成为“五常”中不可或缺的部分。

和气庄，取自《礼记·祭义》：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。和气，谓立而诎。”和气：温和的气度。《礼记》的这段话，讲的是儒家的孝道：“孝子如果是有深爱的，一定会有和气；有和气的，一定会面有愉悦之色；有愉悦之色的，一定会有和顺的容貌。” 子夏向孔子请教什么是孝，孔子的回答是很简单的两个字——“色难”（《论语·为政》）。就是说，给父母一个好脸色，是最基本的孝道，也是最难做到的。无论贫富，给父母一个好脸色，使父母心里舒畅，才是最大的孝心。

归仁庄，取自《论语·颜渊第十二》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”归仁：归附于仁德。颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。”“克己复礼为仁”，这是孔子关于什么是仁的主要解释。在这里，孔子以礼来规定仁，依礼而行就是仁的根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。这里实际上包括两个方面的内容，一是克己，二是复礼。克己复礼就是通过人们的道德修养自觉地遵守礼的规定。这是孔子思想的核心内容，贯穿于《论语》一书的始终。

远来庄，取自《论语·子路第十三》：“叶公问政。子曰：‘近者说，远者来。’”远来：远方的人们前来归顺。（说，通“悦”）“近者说，远者来”体现了孔子的治国思想。春秋时，人口少，土地辽阔，很需要老百姓，所以孔子说，近处的人不愿离开你，远处的人都想来投奔你，这就成功了。相反的，身边的人想离开你，在外面的人不愿回来为你出力，这就有问题了。孔子这两句话，后世更延伸到外交上，能够与邻近的国家相处得敦睦；而距离远的国家也愿意来交往，这就做得很成功。内政外交，一语囊括。

安靖庄，取自《左传·襄公二十七年》：“畏而后上下慈和，慈和而后能安靖其国家，以事大国，所以存也。”安靖：安定平静。这段话谈论的是战争有没有存在的必要、有没有消弭的可能的问题。宋国的向戌发出弭兵的号召，晋国的韩宣子说：“兵，民之残也，财用之蠹，小国之大菑也。将或弭之，虽曰不可，必将用之。”向戌弭兵成功，向宋公请赏，却得到了大臣子罕的一通奚落：“凡诸侯小国，晋、楚所以兵威之，畏而后上下慈和，慈和而后能安靖其国家，以事大国，所以存也。无威则骄，骄则乱生，乱生必灭，所以亡也。天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵？兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废。废兴、存亡、昏明之术，皆兵之由也，而子求去之，不亦诬乎！以诬道蔽诸侯，罪莫大焉。纵无大讨，而又求赏，无厌之甚也。”这两个人的说法不同，其实都主张战争虽然不是好事，但也是必要的，是不可消弭的。

务本庄，取自《论语·学而第一》：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”务本：致力于根本。（孝弟，即孝悌）这是有子关于孝悌的一段论述。有子（公元前518～？），名若，字子有，鲁国)，孔子弟子中的“七十二贤人”之一。曾提出“礼之用，和为贵”等学说。因其气质形貌酷似孔子，孔子死后，他深受孔门弟子的敬重。有子的这段话，依字面上解释为：“君子专心致力于基础根本的事情，基础根本的事情一旦确立了，大道也就会跟着显现出来了。孝悌，就是‘仁’的基础根本。”所谓“孝悌”，就是孝顺父母，敬爱兄长。

足食庄，《论语·颜渊第十二》：“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’”足食：粮食充足。子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民众自然就信任政府了。”孔子的这番议论，看了之后令人感慨万千。成功的政府会让民众产生来自于内心的安定感，以及对政权的亲近感。“足食足兵”是社会生存的基础，足食可以活命，足兵可以有安全感。但是，足食足兵的国家不一定就是一个体制健全的有竞争力的国家，因为它还可能有一个独裁的政府，还可能有一个高高在上的暴君。这样的政府，百姓是绝不会去“信之”的。百姓如果不能“信之”了，政权倒台只是时间问题。

公利庄，取自《左传·昭公二十六年》：“士不滥，官不滔，大夫不收公利。”公利：公共的利益。晏婴对齐景公说的这段话，大意是：“士人不能失职，百官不能怠慢，大夫不能聚收国家的赋税。”这样，文武百官和天下百姓就一心为国，就会避免私人势力的强大。为了使臣民懂礼、守礼、保持社会稳定，抑制私人势力的发展，晏婴劝谏君主在守礼方面为天下百官和百姓做出表率。这样，天下有礼之士就会簇拥在齐侯的左右，从而为治国安邦打下良好的基础，而那些无礼之士就难以容身。这样，就会使姜齐政权得到稳定。正是由于晏婴重视礼义，强调以礼治国，这才使当时齐国能够在一定程度上维持桓、管霸业的余绪，使齐不失为大国而自己也身显诸侯。

平和庄，取自《礼记·乐记》：“感条畅之气而灭平和之德，是以君子贱之也。”平和：宁静，温和，不偏激。这是一段儒家艺术鉴赏理论。《乐记》作者认为，音乐作品的节奏旋律过缓或过急，都会因为不和谐而失去中和之美，从而背离儒家的审美标准。

乐利庄，取自《礼记·大学》：“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”乐利：快乐与利益，犹言幸福。《礼记》的这段话，翻译成白话是：“君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。”此处的“小人”，是指普通人。汉郑玄注曰：“圣人既有亲贤之德，其政又有乐利于民。君子小人，各有以思之。”他的意思看来是：君王的恩德，君子铭刻于心，小人也没齿难忘。君子和小人都待见明君。

民乐庄，取自《孟子·梁惠王下》：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。” 民乐：民众的快乐。孟子说：“国君以老百姓的快乐为快乐，老百姓也会以国君的快乐为快乐；国君以老百姓的忧愁为忧愁，老百姓也会以国君的忧愁为忧愁。”这段话，体现了儒家以民为本的治国思想。从孟子的“乐以天下，忧以天下”，进而生发出了宋人范仲淹《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”那传诵千古的名句。

安乐庄，取自《孟子·告子下》：“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡；然后知生于忧患，而死于安乐也。”安乐：安逸，快乐。孟子论述的是关于国家治理问题。他指出，一个国家，内部如果没有坚持法度和辅佐君王的贤士，外部没有与之匹敌的邻国和外部的祸患，这个国家就往往会导致灭亡。

仁惠庄，取自《史记·律书》：“今陛下仁惠抚百姓，恩泽加海内。”仁惠：仁慈惠爱。“仁惠抚百姓”是中国古代民本主义的体现。儒家思想的精髓是民本主义，民本主义首先想到的是民生。“子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》）能让人民过上好日子，就是比尧舜还强的圣人，儒家主张君主应是圣贤，谁能让百姓过上好日子，谁就是圣贤，圣贤治国才是儒家理想。儒家民本主义认为，应该让百姓减轻经济负担，只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。“哀公问于有若曰：年饥，用不足，如之何？有若对曰：盍彻乎？曰：二，吾犹不足，如之何其彻也？对曰：百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？（《论语·颜渊》）到战国时期，民本主义由孟子发展到了高峰，他甚至说出“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）那样惊世骇俗的话来。《孟子》七篇无他，惟“民本主义”而已。

近些年来，党中央、国务院高度重视民生问题，出台了一系列惠民政策，如取消农业税，农村免除义务教育学杂费，对种粮农民实行补贴政策，新型农村合作医疗制度建设，城乡居民最低生活保障制度，提高企业退休人员养老金，解决低收入家庭住房问题，基本卫生保健制度覆盖城乡，等等。从某种意义上来说，这是对儒家民本思想的继承和发展。以人为本、服务民生政策，赢得了广大百姓的一致拥护。

（作者单位：费县旅游局）